Сообщение духовная музыка

Духовная музыка — сообщение доклад по музыке 5, 6, 7 класс

Духовная музыка – это произведение музыки, которое не предназначено для светских развлечений и мероприятий. Данный тип музыки носит религиозный характер и используется во время церковного богослужения. При звучании данные мелодии находят отклик в каждом человеке. Духовная музыка крепко связана с религиями всех наций. Тексты в музыке отличаются религиозным характером. Каждая традиция имеет свою духовную музыку.

В христианстве музыкальное творение делится на католический, протестантский и православный вид. К самым известным направлениям относятся хорап, псалм, секвенция, гимн и месса. В иудаизме духовное творение занимает немаловажное место.

Еще во время управления короля Давида духовная музыка звучала во время церковных служений. Каждым храм имел свой хор и оркестр. В исламе музыка возникла в 13 столетии в Индии. Впервые произведение называлось кавалли. Слова в музыке превозносили до небес могущество пророка Мохаммеда и Аллаха.

В период возникновения, такую музыку имели право сочинять только церковные служители. Потом духовную музыку начали сочинять известные композиторы. Композитор Мартин Лютер написал гимны и хорапы.

За эпохой Возрождения композиторы начали создавать мессы и реквиемы. К стилям духовной музыка относятся:

1. Псалмы представляют собой короткие музыкальные творения, созданные посредством текста Псалтыря. Псалмы относятся к античной духовной музыке. С 16 столетия псалмы применяются при погребении усопших. В 19 -20 столетиях псалмы начали сочинять Мендельсон, Гендель, Бах, Шуберт и Янченко. Популярные псалмы называются «симфонией псалмов».

2. Месса – это вокально – инструментальное творение, собранное католической литургией. Первую мессу написал Гийом де Машо в середине 14 столетия. В 19 столетии месса стала частью концертных выступлений, отделившись от богослужения. Мессу начали писать Бах, Бетховен, Моцарт и Шуберт. В 20 веке месса потеряла свою популярность.

3. Реквиемы – это заупокойная католическая месса. Самой первой реквиемой является канонический латинский текст Реквием Дюфаи. Первое сохранившее произведение – это «a capella», написанное Йоханессом Окегемом. С 18 века реквиемы стали частью духовной музыки.

4. Страсти – это драматическое творение, основанное на тексте Евангелии. Самые известные страсти написали Якоб Обрехт и Орландо Лассо. Жанр духовной музыки был популярен до 18 столетия. Страсти возродил Хуго Дистлер.

Вариант 2

Под этим термином понимается музыкальное направление, связанное с богослужением или частным выражением духовных потребностей и исканий верующих.

В разных религиях представления о духовной музыки существенно различаются.

В иудаизме музыка, исполняемая в синагоге, обычно связана с традициями страны, где она находится. Для синагогальной музыки характерно использование хора. По поводу использования музыкальных инструментов (в частности, органа) в иудейской среде ведутся дискуссии.

Исламская духовная музыка, восхваляющая Аллаха, Мухаммеда и мусульманских святых зародилась в средневековой Индии, и носит название кавалли.

В христианстве наиболее распространенные ее жанры это – гимны, хоралы, псалмы, страсти и секвенция.

Из католических авторов можно упомянуть монахов Томмазо да Челано и Якопоне да Тоди. Позже духовную музыку начали сочинять и светские композиторы.

Для католической духовной музыки характерно обращение к теме богослужения. Одним из популярных жанров являлись мессы. Первым композитором, написавшим музыку, под которую идет литургия, был Гийом де Машо, живший в XIV веке. Однако в позапрошлом столетии мессы стали использоваться не только в храмах, но и исполняться на обычных концертах. К данному жанру обращались Бетховен, Моцарт, Шуберт и другие великие композиторы.

Популярным жанром были и реквиемы, которые изначально были частью заупокойной службы в церкви. Их писали Моцарт, Верди, Берлиоз и многие другие.

Известным православным автором духовных песнопений был живший в V—VI веков в Византии Роман Сладкопевец. Он был автором многих кондаков (песнопений), используемых до сих пор в богослужении Православной церкви.

Для протестантской духовной музыки характерны хоралы и страсти. Страсти появились с XVII века. Целью их создателей было выразить религиозные чувства и переживания по поводу распятия Христа и других событий, описанных в Библии.

Распространенные жанры протестантской музыки это гимны, хоралы, псалмы и страсти.

Псалмы пишутся по принципам древних псалмов, содержащихся в библейской книге Псалтырь. К этому жанру обращались Мендельсон, Гендель, Бах и другие знаменитые композиторы.

5, 6, 7 класс

Духовная музыка

Интересные ответы

  • Хищная птица 5 букв сканворд (15 вариантов)

    На странице собраны названия 15 хищных птиц и их описание. Их часто загадывают в сканвордах.

  • Город Тольятти — сообщение доклад

    20 июня 1737 года Василий Николаевич Татищев организовал крепость под названием Ставрополь-на-Волге, чтобы защититься от набегов кочевников и переселить калмыков

  • Жизнь и творчество Ромена Роллана

    Ромен Роллан (1866-1944 гг.) относится к всемирно известным писателям, являющимся помимо маститого французского прозаика еще и общественным деятелем

  • Византийская архитектура — сообщение доклад

    Византийская архитектура на протяжении существования Византии восхищала многих народов. За счет того, что в Византию доставляли самые качественные строительные материалы со всей территории империи

  • Франсуа Рабле — доклад сообщение

    Великий французский писатель Франсуа Рабле родился в 1483 или в 1494 году (точная дата неизвестна) в семье достаточно зажиточного землевладельца, который по некоторым сведениям занимался юридической практикой, а по некоторым — работал аптекарем.

Религия и музыка

Любое качественное музыкальное произведение является довольно мощным инструментом, способным воздействовать на чувства человека. Некоторые композиторы знают, что гармоничные звуковые колебания могут пробудить как возвышенные чувства, так и первобытные инстинкты. Многое зависит от уровня культурного развития слушателя и, конечно же, от текста. Один из лучших гитаристов всех времён и народов Джимми Хендрикс как-то сказал, что с помощью музыки можно буквально гипнотизировать людей, низводя их до примитивного уровня, а затем вбивать им в головы любые идеи на своё усмотрение.

Нет ничего удивительного в том, что музыка и религия всегда шли рука об руку. Сейчас трудно сказать, что возникло первым, скорее всего зарождение этих культурных феноменов происходило одновременно. На многих наскальных рисунках, датирующихся каменным веком, можно встретить изображения примитивных инструментов для звукоизвлечения рядом со всевозможными божествами.

В культурах Древнего Востока, а также у кельтов и эллинов существовали свои сакральные обряды, которые не обходились без музыкального сопровождения.

Достаточно вспомнить мистерии Орфея и его божественную золотую лиру или мусульманских монахов — дервишей, которые практиковали особый танец мистического характера под райскую мелодию.

Музыкальные сочинения духовного характера позволяют создать своеобразную иллюзию приобщения к божественному началу. Человек полностью отвлекается от бренного мира, наполненного хлопотами, и слушает небесную песнь о вечном, наслаждаясь неземной красотой. Происходит обретение неуловимого сакрального чувства — чего-то, что невозможно потрогать руками или понять при помощи логики.

Не стоит думать, что удел сакральной музыки заключается лишь в сопровождении религиозных обрядов. Являясь одной из главных составляющих общемирового культурного наследия, она произвела огромное влияние на эволюцию большей части направлений академического и современного искусства, а также на развитие человеческой цивилизации в целом.

От первых песнопений до новых жанров

В церковной музыкальной традиции Византии после принятия христианства сложился свой круг богослужебных песен. Они представляли собой своеобразное продолжение иудейской культуры, в том числе псалмов и прочих культовых распевов.

Особенности византийской традиции:

  • Главенство слова.
  • Акапельное исполнение, исключавшее любые музыкальные инструменты.
  • Преобладание текста, несущего основную нагрузку, над мелодией.
  • Очевидная взаимосвязь интонации песни с её смыслом.
  • Плавное и последовательное течение мелодии.

Ответвление византийской школы в виде исполнения православных молитв распространилось на Руси после крещения. Прошло совсем немного времени и первоначальные формы духовной музыки трансформировались в так называемый знаменный распев, имеющий древнерусские корни.

Жанр представлял собой мужское хоровое одноголосье.

Западноевропейские системы пения:

  • В католической традиции появляется связанный с римским папой Григорианский хорал (VII век).
  • Развитие полифонии или «органум» (IX век).
  • Многоголосый дискант (XII век).
  • Более поздним жанром духовной музыки, отличающимся сложностью форм, является месса, возникшая позже.

Начиная с XI столетия, в храмы Европы приходит музыкальное сопровождение в виде органа. Другие инструменты не допускались к духовному миру ещё несколько сотен лет. Первое струнное произведение, церковная соната, прозвучало лишь в XVII веке. В то же время православие остаётся более консервативным, продолжая вокальную традицию Византии.

Основные этапы в истории российской церковной музыки:

  • Происходит отказ от немецкого влияния и возвращение национальной гармонии.
  • Поиски собственного стиля в творчестве русских композиторов.
  • Объединение традиционных религиозных произведений с народным творчеством.
  • Развитие новых, более свободных форм вокального исполнения.
  • Перерыв связанный с коммунистическим режимом.
  • Возрождение.

На сюжеты и образы духовной музыки западной и центральной Европы значительно повлияли светские композиторы, например, Бах, Моцарт, Вивальди и многие другие. Развитие протестантизма послужило к ещё большему смешению церковного и мирского. Возникли совершенно новые тенденции и жанры, вмещавшие в себя самые разные стили: от популярных произведений до африканских напевов. В 1971 году на Бродвее был поставлен знаменитый мюзикл «Иисус Христос — суперзвезда».

Христианская традиция

Христианская духовная музыка отличается невероятным разнообразием: от канонической до весьма свободной, исполняемой на популярные мотивы. Благодаря реформаторским веяниям и сотрудничеству с видными светскими композиторами, она прошла огромный путь от одноголосного пения до сложнейших полифонических концертов, стала более близка людям и оказала неоценимое влияние на мировую культуру.

Жанры зарубежной сакральной музыки:

  • месса;
  • реквием;
  • псалом;
  • секвенция;
  • пассионата;
  • хорал.

Как известно, византийские каноны не допускали инструментального сопровождения, ограничиваясь исключительно вокальным исполнением. Это послужило развитию несколько иной традиции, которая существенно отличалась от западной.

Список православных жанров:

  • величание;
  • кондак;
  • всенощная;
  • стихара;
  • литургия;
  • тропарь.

Кратко говоря, православная и католическая музыка отличается глубокой торжественностью и печалью. Она должна напомнить верующим о страданиях Иисуса Христа и преподать урок из Священного Писания. Слушая церковные песнопения и величественные звуки органа, человек просто обязан проникнуться вечным и понять всю второстепенность земного бытия.

В протестантизме всё выглядит по-другому. К примеру, во многих евангельских церквях звучат радостные, мажорные мелодии, призывающие прихожан к радости.

Иудея и Ислам

Из Библии можно узнать, что музыка пришла в израильские храмы ещё при царе Давиде. Для сопровождения богослужений при каждом храме в обязательном порядке находился свой оркестр. Единственным жанром тогда были псалмопения, исполнявшиеся солистом или хором.

После того как римляне в начале первого тысячелетия разрушили Иудейский Храм, начала развиваться синагогальная музыка. Молитва стала новым духовным жанром и заменила традиционные жертвоприношения.

В отличие от храмовых песен, сопровождаемых огромным оркестром из десятков инструментов, синагогальные богослужения проходили без музыки. Традиционным стало мелодичное чтение речитативом. В Средние века возникает новый жанр — пиют, являющийся своеобразным духовным гимном.

Первые христианские общины очень много взяли из иудейской музыкальной традиции.

Уже более семи сотен лет традиционным для мусульманской культовой музыки является Каввали. В исполнении главным образом участвуют мужчины, поющие на несколько голосов под аккомпанемент народных инструментов. Сегодня произведения в этом интересном жанре можно услышать не только во время ритуальных обрядов, но и в повседневной жизни.

Основные жанры

Чтобы лучше разобраться в понятии религиозной музыки, необходимо более внимательно рассмотреть её разновидности. Каждая традиция имеет свои особенности, отличаясь содержанием и формой выражения.

Описание основных жанров:

  • Псалом — универсальная музыкальная форма, встречающаяся в иудаизме и христианстве, созданная на основе ветхозаветной книги Псалтири. В основе этого жанра лежит текстовая составляющая. Из библейских стихов родилось несколько видов песнопений: градуал, тракт, аллилуйя и антифон. Со временем они развивались и стали исполняться многоголосо под аккомпанемент органа и струнных инструментов.
  • Религиозный гимн — торжественное произведение, прославляющее бога, святых и прочих сакральных персонажей. Жанр отличается от других своей величественностью и невероятной силой. Его предназначение заключается в поднятии духа верующих и воодушевлении на подвиги во имя божества.
  • Месса — отличный пример духовной музыки, представляющий собой полифоническое пение молитвенных текстов под инструментальный аккомпанемент. Изначально они сочинялись исключительно для проведения католических служб, но со временем эволюционировали в сочинения для концертов, не связанные с церковью.
  • Реквием в узком понимании — католическая заупокойная служба, предназначавшаяся для отпевания усопших. В более широком смысле — это разновидность траурной музыки, зачастую не связанная с богослужением. К этому жанру обращались практически все известные композиторы.
  • Мотета — довольно необычный вид хорового пения, возникший в XIII веке. Произведения этого жанра не имеют чётких церковных предписаний, являя собой мелодичное распевание светских текстов. Благодаря тому, что каждый участник хора исполняет свою партию, возникает очень своеобразная полифония и затрудняется слуховое восприятие текста.
  • Новая эра или New Age — современные музыкальные произведения, представляющие собой симбиоз электроники, классики и этнического звучания. Тексты могут быть самые разнообразные, в том числе на вымерших или несуществующих языках.

В современном мире духовная музыка полностью освободилась от узких церковных канонов. Беря за основу огромное мировое наследие, создаются разнообразные произведения самого высокого класса.

Понятие духовной музыки

Музыку, написанную на религиозные тексты, называют духовной. В узком толковании ею считаются христианские церковные произведения, в широком значении они не ограничиваются аккомпанементом к богослужению и не сводятся к христианству. Слова для такой музыки бывают установленными и неканоническими, составленными на базе сакральных книг. Духовная музыка имеет многовековую историю. Происхождением своим священные произведения обязаны церкви, и возможность сочинять их принадлежала лишь ее служителям.

История оформления жанров

Каждая форма духовных мелодий имеет свои особенности, традиции и историю. Законы создания установленных традицией видов песнопений формируются вследствие отбора, типизации и стандартизации творений. Постепенно возможность сочинения духовных произведений обрели светские композиторы, позже их музыка частично была канонизирована.

После Реформации признание пришло к божественным музыкальным сочинениям – хоралам, гимнам, позже Страстям. В продолжение всего исторического развития духовного музыкального искусства параллельно с церковными бытовали религиозные мелодии, не соответствующие богослужебным традициям. Появление симфонической музыки и оперы переродило Страсти и мессы, а также другие виды произведений, приблизив их к симфониям, концертам и операм.

Жанровое своеобразие

Псалмы являются древнейшими песнопениями, основанными на библейских текстах. Молитвы, основанные на стихах Давида, появились на его родине в дохристианскую эпоху. В XVI веке они получили повсеместное распространение.

Месса как жанр многоголосного произведения католической молитвы сочинялись композиторами с целью украсить литургию. Впервые авторский вариант мессы был создан еще в XIV столетии. Позже эта форма отделяется от церковной службы. К ней обращаются великие музыканты:

  • И. Бах;
  • А. Моцарт;
  • Ф. Шуберт;
  • Л. ван Бетховен.

В органных сочинениях фрагменты для хора заменены органным исполнением, но эти мессы также принадлежат к духовной музыке.

Реквием изначально был католической заупокойной мессой. Но позднее этот жанр использовался не для церковного исполнения. Сегодня наиболее часто можно услышать реквиемы В. Моцарта, Д. Верди.

Страсти являются вокально-драматическим творением, рассказывающем о евангельских событиях Страстной седмицы. В какой-то период к Страстям был потерян интерес, но в ХХ столетии забытая старинная музыка снова вернулась и обрела возрождение.

Секвенция является песнопением для католиков на латыни. Чаще всего исполняют Stabat Mater итальянского композитора Ж. Россини, включающую замечательные певческие партии. Секвенции писали:

  • А. Вивальди;
  • Й. Гайдн;
  • А. Моцарт;
  • Ф. Шуберт;
  • Д. Верди;
  • К. Пендерецкий.

Гимн Te Deum – католическая благодарственная молитва, основанная на словах псалмов. Произведения этого жанра отошли от культовых обрядов и стали принадлежностью придворных торжественных событий – коронаций. В позапрошлом веке гимн приобрел концертный характер, его сочиняли для серьезных церемоний, исполнял большой оркестр с участием хора и певцов. В православии это песнопение звучит как «Тебе Бога хвалим».

Ave Maria известна всему мира как католическое моление матери Христа. Самой прославленной становится написанная Ф. Шубертом. Обращались к этому виду:

  • Ш. Гуно;
  • Ф. Мендельсон;
  • Д. Верди;
  • Ф. Лист;
  • Дворжак.

На канонические слова написаны произведения современных композиторов Э. Морриконе, И. Лученка.

Ценности православных произведений искусства

Всенощное бдение (Всенощная) является православной службой, соединяющей в себе великую вечерню, утреню и первый час. Уже с XVIII столетия русскими композиторами начали создаваться на их основе произведения для концертного исполнения. Шедеврами жанра становятся Всенощные, написанные П. Чайковским и С. Рахманиновым.

В XVII столетии в России возник жанр духовных концертов, символизирующий соперничество хоров. Сначала этот вид считался исключительно церковным и напоминал богослужебные православные традиции. Он не предусматривал инструментального сопровождения, а представлял собой утвердившееся в церкви тех времен партесное многоголосное пение. Классическими являются произведения, созданные Д. Бортнянским.

Духовность иудейской музыки

Значимая роль в иудейской нравственной жизни принадлежала музыкальному искусству. В Библии перечисляется масса музыкальных инструментов. В храме музыкальные произведения начали исполнять еще во время царя Давида, в службах принимали участие хор и оркестр. Две тысячи лет назад существовало 3 приема исполнения:

  • сольный вокал;
  • хоровое пение;
  • соло в сопровождении хоровых реплик.

Хор также делился на 2 группировки, ведущие друг с другом разговор. Уничтожение храмовых традиций привело к рождению нового вида – синагогальной музыки, представлявшей собой молитвословие, заменившее принесение жертвы. Позднее возникло вокальное песнопение с текстом, взятым из ветхозаветных книг. К древности относится появление в синагогах профессионалов-певцов. В позапрошлом столетии приверженцы присоединения евреев к европейской цивилизации добились установки в синагоге органов.

Духовность исламской музыки

Исламской духовной музыкой становится кавалли – суфийская поэзия в музыкальном сопровождении, появившаяся в Индии в древности путем слияния персидских стихов с индийской мелодией. Сущностью таких произведений становится прославление Аллаха, Мухаммеда, суфийских святых. Исполняют кавалли группы певцов, сопровождаемые несложной инструментальной партией. Солист затягивает строчку, певцы подхватывают и продолжают на разные голоса. Практиковавшийся первоначально лишь в ритуальных целях, кавалли с недавних пор стал использоваться на концертной сцене.

Духовность древнерусской мелодики

Истоки русской духовной музыки сопряжены с византийской обрядностью. Имеется в виду греко-католический вокальный навык, который разделяется на типы. Старинные распевы возникли:

  1. византийский – у эллинов;
  2. грузинский распев – у кавказских народов;
  3. знаменный и столповый – у древних русичей.

На многоголосие, пришедшее с Запада, оказала влияние латинская партесная мелодика, проникшая на Русь и распространившаяся здесь. Происхождение наименования знаменного пения – от понятия, выражающего значки древнерусских безлинейных нот. До нашего времени ими пользуются сторонники старообрядческой веры. Духовные стихи являются песнями калик перехожих, скитскими песнопениями староверов, изложением псалмов в рифмованной форме. Их исполняли под аккомпанемент:

  • жалеек;
  • гудков;
  • колесных лир;
  • гуслей.

Калики перехожие странствовали по святым местам, славились своей набожностью.

Духовная музыка прошла огромный исторический путь от древности до современности, но всегда составляла серьезный пласт культуры у любого общества. Создаваясь для использования в богослужебных целях, она находила дорогу на широкую сцену, ее высоко ценили представители всех народов. Многие известные композиторы отдавали свой талант произведениям духовной тематики.

Мир русской духовной музыки

Мир русской духовной музыки

Мне не дороги ваши дары,
А мне дороги ваши души.

(Голубиная книга)

Среди вечных тем музыкального искусства есть одна, которую даже трудно назвать «темой», так велико и так всеобъемлюще её значение в музыке различных эпох. Она связана с той частью человеческого существа, которая во все века стремилась к свету и истине, к высшему, нетленному, одухотворяющему всё лучшее, что есть в мире: красоту природы, великое искусство, добрые дела.

Вера в людях не умирала никогда; это она двигала их стремлениями возводить храмы, это она учила любить своих ближних и заботиться о них. Совесть, сострадание, со-радование — есть лучшие человеческие качества, на деле, а не на словах выполняющие завещанный нам закон: «Друг друга тяготы носите».

И точно так же, как велика созидательная сила веры для человека, для становления его личности, так же велика она и для искусства с его извечным стремлением к гармонии и красоте.

«Сам Бог говорил над моим ухом»,- свидетельствовал Бетховен, подобно многим и многим великим художникам признававший, что сила, порождающая его музыку, неизмеримо выше человека.

Если представить историю музыки как ряд великих имён, то среди них трудно назвать композитора, творчество которого не включало бы духовно-музыкальных сочинений, то есть тех, что основаны на образах и текстах Священного Писания (Библии). Бах, Моцарт, Бетховен, Шуберт, Брамс, Верди; в России — Глинка, Мусоргский, Чайковский, Римский-Корсаков, Рахманинов…

Духовная музыка, её темы, образы, возвышенность её звучания была и остаётся источником самого прекрасного, что вообще есть в музыкальном искусстве. И это не удивительно: ведь именно церковь некогда была колыбелью музыки. Церковные песнопения, первоначально одноголосные, без имён авторов, явились как свидетельства бого-вдохновенности храмового пения, заключающие в себе отзвук небесной гармонии. Не случайно многие люди признавались, что высшую радость своей жизни они испытывали во время богослужения, слушая пение церковного хора.

Из церковных песнопений за многие века выросло могучее древо музыкального искусства; и как бы далеко не ответвлялись некоторые его направления от своего первоистока, всё же в лучших образцах музыка несёт память о некогда осенившем её отблеске неземной красоты.

Если попытаться определить качества, которые характеризуют звучание церковной музыки, то среди главных следует назвать сдержанность, глубину, возвышенное благородство… И при этом есть в ней что-то непостижимое, побуждающее нас задуматься о самых важных, самых вечных вопросах — жизни и смерти, смысле существования человека на земле. Всё мелкое, незначительное отступает перед этой музыкой, напоминающей о главном, о душе, о высшем предназначении, ради чего и создан был человек по образу и подобию Божию.

Церковная музыка начала своё развитие на Руси с принятием в конце Х века христианства как государственной религии.

В 988 году произошло важное событие для русского народа – Крещение Руси. Киевский князь Владимир (Красно Солнышко) по примеру своей бабушки – княгини Ольги – провозгласил на Руси христианскую веру, веру в единого Бога – Иисуса Христа. Обряд крещения киевлян происходил в водах Днепра.

Прежде чем избрать веру, князь Владимир отправил в разные страны послов. Красота богослужения, увиденная ими в Греции, входившей в состав государства Византии, потрясла их. Этот восторг запечатлён в древних летописях.

«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмёт потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве».

Церковное пение в древности было одноголосным, унисонным, мужским. Это выражало идею единомыслия, соединения сердец и умов: «Пусть язык твой поёт, а ум пусть прилежно размышляет над смыслом песнопения».

Ещё одной отличительной чертой русской православной музыки является пение без сопровождения – a capella. Человеческий голос признавался единственным музыкальным инструментом, которым можно воплотить слово о Боге в музыкальных звуках.

Овладевая церковной музыкальной культурой, пришедшей на Русь из Византии, неизвестные создатели гимнов и распевщики не могли сразу запеть на чужом языке, поэтому они обогащали церковные песнопения родными русскими напевами, интонациями. Этот сплав народной русской культуры с иноземной, византийской, выразился в таком явлении, как знаменный распев, обладавший поразительной внутренней мощью, эпической силой, величественностью и строгостью.

Для записи древней церковной музыки на Руси употреблялась специальная нотация, которая называлась знаменной (от славянского слова знамя – знак). Запись музыки осуществлялась безлинейными знаками. Позднее знаменная нотация получила название крюковой, по названию одного из главных её знаков – крюка.

В XV – XVI вв., знаменный распев становится всё более протяжным, развитым, украшенным, сближается с лирической народной песней.

В XV в. в русской иконописи активно развивается богословское учение о Троице, триедином Боге – Отце, Сыне, Святом Духе. Самой известной иконой того времени стала «Троица» Андрея Рублёва, ученика русского святого Сергия Радонежского. В этот период появляется многоголосная церковная музыка. Как в народной многоголосной протяжной песне, три голоса церковных песнопений плавно текут, как три ленты, переплетаются и снова звучат параллельно.

Великий русский иконописец Андрей Рублёв (около 1340/1350 — 1430) оставил людям замечательную икону «Троица», слава о которой гремит по всему миру. Эта икона была написана Рублёвым для Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры в память о её великом основателе Сергии Радонежском и в похвалу своему учителю. Именно признательность этому святому, удивительно цельному и преданному своим идеалам человеку, заставила художника продолжить в искусстве дело жизни преподобного Сергия — борьбу за единение Руси, которую подвижник вёл мирным средством — убеждением. В то жестокое время Сергий Радонежский с помощью слова, иносказания, притчи затрагивал самые сокровенные чувства людей, примирял враждующих между собой князей, объединял их, предрекал победу над общим врагом. Его любили и почитали в народе.

На иконе изображены три ангела, пришедшие, согласно ветхозаветному преданию, к старцу Аврааму и его жене Сарре сообщить им о том, что у них родится долгожданный сын. Авраам гостеприимно усадил юношей за стол под знаменитым Мамврийским дубом и приготовил им угощение — тельца, голова которого символически лежит в чаше посредине стола, напоминающего своей формой древний жертвенник.

В центре композиции — Бог Сын, печально благословляющий чашу и глядящий так, словно видит в ней, как в зеркале, своё отражение. Бог Отец и Бог Дух Святой тихо и сосредоточенно наблюдают эту сцену.

Круговая композиция объединяет фигуры. И это говорит о том, что, как ни тяжела жертва, которую должен принести Иисус Христос, они идут на неё ради великой цели — спасения людей. Так Андрей Рублёв с помощью иносказания призывает князей объединиться ради великой цели — свободы Родины.

XVII в. был веком перемен в русской духовной музыке. В начале появляется немало авторских и местных распевов (Киевский, Смоленский, Кирилловский и др.). Во второй половине XVII в. русские музыканты знакомятся с музыкальной культурой Западной Европы.

На Руси этого времени происходит «диалог двух культур» — «старой», связанной с одноголосным сдержанно-суровым знаменным пением, по образному строю близким к строгим ликам древних икон, и «новым» — многоголосным партесным (от слова partes – голоса) пением, отличающимся энергией, красочностью, богатством, полнокровностью звучания, ощущением движения, света, огромного пространства.

Слушание: Херувимская (знаменная).

Слушание: Служба восьмиголосная (партесное пение).

Русская церковная музыка воздействовала на чувства и мысли верующих людей наряду с красотой храма, иконописи, обряда богослужения.

Традиции древнерусского пения были продолжены композиторами XIX-XX вв. – М. Березовским, Д. Бортнянским, П. Чайковским, С. Рахманиновым, П. Чесноковым и др.

Звуки Музыки

Михаил Глинка. «Херувимская песнь»

27 ноября 1836 года после премьеры оперы «Жизнь за царя» Император Николай I предложил Михаилу Ивановичу Глинке возглавить Придворную певческую капеллу: «Надеюсь, ты не откажешь. Мои певчие известны по всей Европе и, следственно, стоит, чтобы ты занялся ими. Только прошу, чтоб они не были у тебя итальянцами». Глинка взялся за эту работу с воодушевлением.

На тот момент искусство древней церковной русской музыки было практически утрачено. Ещё в XVII веке старинные знаменные распевы стали сменяться модными барочными мелодиями, а в XIX веке в некоторых столичных храмах Херувимскую песнь исполняли на мотивы итальянских опер. Поэтому первым же духовным опытом Глинки, полностью согласного в вопросах итальянской музыки с императором, стала как раз Херувимская песнь. Это духовная песнь Православной церкви, получившая своё название от первых слов текста «Иже херувимы». Она поётся на литургиях Иоанна Златоуста и Василия Великого.

Слушание: Михаил Глинка. «Херувимская песнь».

Новый этап в развитии русской духовной музыки начался с появлением сочинений Петра Ильича Чайковского. «Литургия Святого Иоанна Златоуста» (1879) создавалась за границей, где Чайковский лечился от нервного расстройства, вызванного неудачным браком.

При работе он опирался на «Обиход нотного церковного пения» и «Краткое изъяснение Божественной литургии». Литургия задумывалась не как концертное сочинение, а как часть церковной службы. Открытое исполнение «Литургии» получило неоднозначную оценку. Публика не привыкла слушать в концертном зале произведение, которое раньше могло звучать только в стенах церкви. В анонимном письме, опубликованном в одной из газет, указывалось, что исполнение литургии в публичном зале за деньги может иметь пагубные последствия для нравственности.

По признанию самого композитора, музыка получилась слишком «европейской» вследствие того, что он оформил древние церковные напевы средствами современной ему гармонии. И всё же Чайковский по праву гордился тем, что первым среди русских музыкантов своей эпохи «потрудился для восстановления первобытного характера и строя нашей церковной музыки».

Слушание: Пётр Ильич Чайковский. «Литургия св. Иоанна Златоуста», соч. 41. «Отче наш».

Как и «Литургия», «Всенощное бдение» (1882) было навеяно тяжёлыми личными переживаниями, усилившими религиозное чувство Чайковского. «Я чувствую, что начинаю уметь любить Бога, чего прежде я не умел», — писал он. Композитор углублённо изучал письменные и нотные источники, связанные с всенощной, и создал музыкальную форму, которая послужила образцом для многих последующих авторов (Рахманинова, Гречанинова).

Все песнопения «Всенощного бдения» являются переложениями одного из традиционных распевов знаменного, киевского или греческого. Некоторые из напевов Чайковский оставил без изменений, в обращении с другими позволил себе некоторую свободу. Однако в целом цикл выдержан в строгих традициях русского православного богослужения.

Слушание: Пётр Ильич Чайковский. «Всенощное бдение», соч. 52. «Свете тихий».

Традиции, заложенные Чайковским, получили продолжение в творчестве Сергея Васильевича Рахманинова. Область духовной музыки привлекала композитора с первых лет творческой деятельности. Ещё в 1892 году он создал духовный концерт «В молитвах неусыпающую Богородицу…».

Слушание: Сергей Рахманинов. «В молитвах неусыпающую Богородицу…».

Позднее серьёзное влияние на него оказали виднейшие представители «возрожденческого» движения в церковном пении — композитор А. Кастальский и палеограф, директор Синодального училища С. Смоленский, читавший в Московской консерватории курс истории русской церковной музыки. Вместе с ними Рахманинов искал форму воплощения нравственного и эстетического народного идеала. «От всего сердца Вам верю и буду стараться идти по той же дороге, по которой и Вы идёте и которая только Вам одному и принадлежит», — писал он Кастальскому во время работы над Литургией Святого Иоанна Златоуста в 1910 году. В своём первом крупном духовном произведении композитор не стал обращаться к церковным напевам Древней Руси, а предпочёл создать свободную композицию, выражая в ней собственное понимание литургического действа, личное отношение к возвышенным текстам.

Критики не преминули упрекнуть автора в «нецерковности», отмечая, что это «не столько церковная музыка в тесном смысле слова, сколько композиция на церковный текст».

Слушание: Сергей Рахманинов. «Литургия св. Иоанна Златоуста». «Благослови, душе моя, Господа» (греческого распева).

«Всенощное бдение» (1915) создавалось Рахманиновым во время Первой мировой войны. На этот раз он обратился к обработкам древних мелодий, соединив знаменный распев с оригинальными мелодиями, близкими к нему в музыкальном отношении. Законченную партитуру Рахманинов посвятил памяти С. Смоленского.

Первое исполнение «Всенощного бдения» было осуществлено Синодальным хором под управлением Н. Данилина. Публика восторженно приняла новое произведение Рахманинова. В. Держановский, выступавший в печати под псевдонимом Флорестан, отмечал: «Быть может, никогда ещё Рахманинов не подходил так близко к народу, его стилю, его душе, как в этом сочинении. А может быть, именно это сочинение говорит о расширении его творческого полёта, о захвате им новых областей духа и, следовательно, о подлинной эволюции его сильного таланта».

В последующие месяцы произведение исполнялось несколько раз с неизменным успехом. Однако после Октябрьской революции 1917 года новая власть начала борьбу со всеми религиозными проявлениями, и «Всенощное бдение» было надолго запрещено.

Слушание: Сергей Рахманинов. «Всенощное бдение». «Воскресение Христово видевшее».

«Всенощная» Рахманинова подвела итог многовековой истории развития знаменного распева.

В советские годы обращение композиторов к сфере церковной музыки не поощрялось, поэтому появление новых духовных сочинений стало возможным только в последней трети ХХ века.

Презентация

РУССКАЯ ДУХОВНАЯ МУЗЫКА

РУССКАЯ ДУХОВНАЯ МУЗЫКА. Церковное пение являлось единственной формой профессионального письменного музыкального искусства на Руси со времен принятия христианства и до конца 17 в. Вместе с христианством русские заимствовали из Византии систему церковного пения – осмогласие (восемь гласов) и систему его записи – невмы (по-русски – знаки, знамена, крюки; отсюда – знаменный распев). Поскольку древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос: переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через посредство южнославянских стран. Очевидно, однако, что к 15–16 вв. русский знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление. Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались: 1) строго вокальный характер церковного творчества (православный канон категорически исключает применение в церковной службе каких бы то ни было музыкальных инструментов); 2) теснейшая связь слова и звука, т.е. смысла и его интонационного воплощения – отсюда очень большое значение в православной службе не только пения (в старину говорили, например, «спеть обедню», «отпеть обедню», т.е. отслужить литургию), но и особого напевного чтения (в современной терминологии – «литургического речитатива»); 3) плавность, «поступенность» мелодического движения; 4) строчное строение целого – т.е. подчинение музыкальной композиции смысловой структуре текста, в оригинале часто стихотворного. При этом русская трактовка гласа отличалась от византийской: глас представлял собой не звукоряд, а сумму мелодических формул (попевок).

Древнерусское церковное пение, как и иконопись, было анонимно, но все же из письменных источников известны имена выдающихся мастеров 16–17 вв.; среди них – новгородцы братья Василий (в иночестве Варлаам) и Савва Роговы; Иван (в иночестве Исайя) Лукошко и Стефан Голыш с Урала; Иван Нос и Федор Крестьянин (т.е. Христианин), работавшие при дворе Ивана Грозного. В 16 в. в Москве были основаны образцовые хоры – государевых и патриарших певчих дьяков. В это же время появляются варианты основного знаменного распева – большой распев, характеризовавшийся особенно протяженными мелизматическими мелодическими линиями; путевой и демественный распевы, имевшие каждый свою систему невменной записи; индивидуальные варианты отдельных песнопений или их групп, принадлежавшие данному мастеру, или местности, или монастырю («местные распевы», «монастырские распевы», «распев крестьянинов», «распев лукошков» и т.д.). Несколько позже, в 17 в., получают широкое распространение киевский, греческий, болгарский распевы, отчасти связанные с пением южных и юго-западных православных церквей, но приобретшие на Руси самостоятельные формы; для них типично более простое, симметричное строение, влияние песенной мелодики. В 16 в. возникло вполне оригинальное русское церковное многоголосие, разные формы которого носили названия: строчное, демественное и путевое. Для раннего многоголосия было характерно свободное сочетание горизонтальных линий голосов, а не четкая координация их по вертикали, как в западной музыке той эпохи. Развитие церковного пения и усложнение форм крюкового письма обусловили появление развернутых теоретических руководств, среди которых особенно выделяется созданная в 1680-х годах Азбука (Извещение о согласнейших пометах) старца Александра Мезенца.

С середины 17 в. наступает переломный период в русском церковно-певческом искусстве: постепенно утверждается новый стиль хорового многоголосия – «партес», распространяемый в Москве поначалу певцами украинского, белорусского и польского происхождения и основанный на элементарных приемах западноевропейского гармонического и полифонического письма. Простейшим видом партесного пения была гармонизация знаменных мелодий, наиболее сложным – хоровой концерт для большого числа голосов (в числе известных авторов – Василий Титов, Николай Калашников, Николай Бавыкин, Федор Редриков и др.). Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Очень популярной становится духовный стих новой формации – псальма, или кант (на стихи как русские или церковнославянские, так и на переводные, обычно с польского), затем появляются и светские хоровые канты – исторические, военные, любовные, шуточные.

Хотя реформы Петра I непосредственно не затрагивали певческого искусства, глубокие изменения в жизни страны, и в том числе в строе церковной жизни, привели к тому, что 18 век стал периодом упадка церковного пения как национального искусства и как высокохудожественной системы. В больших городах, и прежде всего в Петербурге, пение все более секуляризируется, особенно во второй половине столетия, когда при дворе стали работать приглашенные итальянские мастера Бальдассаре Галуппи и Джузеппе Сарти: в числе прочего они писали музыку на православные тексты и обучали певчих Придворной капеллы (центрального хора страны, преобразованного из хора государевых дьяков), которые, наряду со службами, принимали участие в светских увеселениях и даже пели в опере. Однако в том же 18 в. и первой половине 19 в. автономно развивается на прежних началах старообрядческое певческое искусство; сохраняется старинное пение в больших соборах некоторых древних городов; складываются оригинальные распевы крупных монастырей.

В этот период (а нередко и позже) композиторское, авторское церковное творчество часто носило светский характер и даже перекрещивалось впрямую с оперным (известны, например, Херувимские песни на мотивы из опер Моцарта и других композиторов) и песенно-романсовым искусством. В конце 18 – начале 19 вв. стиль партесного пения сходит на нет и развивается жанр классицистского духовного концерта (по образцу западного мотета; собственно «концертом» в это время называлось развернутое хоровое произведение, которое заняло в воскресной и праздничной литургии место традиционных причастных стихов; в стиле концерта исполнялись и другие песнопения разных служб, преимущественно литургии). Наиболее плодовитым и ярким представителем этого жанра был управляющий Придворной капеллы Дмитрий Степанович Бортнянский (1751–1825), популярны также были концерты Максима Созонтовича Березовского (1745–1777), Степана Аникиевича Дегтярева (1766-1813), Артемия Лукьяновича Веделя (1767?–1808), Степана Ивановича Давыдова (1777–1825) и др. Большинство авторов духовной музыки данного периода училось в Италии или у итальянских мастеров в России.

Позже начинается период т.н. немецкого влияния на русскую духовную музыку, представленный деятельностью управляющего Придворной певческой капеллой Алексея Федоровича Львова (1798–1870, автора гимна Боже, царя храни) и его помощников (Гавриила Акимовича Ломакина, 1811–1885; Павла Максимовича Воротникова, 1810–1876 и др.), гармонизовавших в стиле протестантского хорала весь православный певческий обиход. По указу императора Николая I употребление этих гармонизаций предписывалось как обязательное для всех храмов России, изгонялось исполнение песнопений по рукописным «тетрадкам» и запрещалось печатать и исполнять в церкви какие-либо композиции без утверждения их директором Придворной капеллы. Указ надолго закрыл путь в церковное творчество профессиональным светским композиторам, и в эпоху быстрого развития национальной школы этот жанр оставался на периферии.

Однако уже к эпохе Бортнянского относятся первые попытки вернуться к настоящему «древнему пению», и сам Бортянский пытался его возродить в обработках старинных распевов. За ним последовал еще один сотрудник Придворной капеллы – протоиерей Петр Иванович Турчанинов (1779–1856). Созданная ими модель «гармонического пения» (т.е. многоголосного переложения традиционных мелодий по законам классической гармонии) использовалась в творчестве композиторов петербургской школы, таких, как упомянутые выше А.Ф.Львов, Г.А.Ломакин, а также Николай Иванович Бахметев (1807–1891), Григорий Федорович Львовский (1839–1894), Александр Андреевич Архангельский (1856–1924) и другие, вплоть до 20 в. Идея же возвращения к национальным основам, поисков «своей», «русской» гармонии и «своего» контрапункта получили сначала теоретическое обоснование в трудах В.Ф.Одоевского, протоиерея Дмитрия Васильевича Разумовского (1818–1889) и других авторов (преимущественно связанных с Москвой как хранительницей древних традиций), а затем в творческих опытах М.И.Глинки (в нескольких переложениях распевов, сделанных им в последние годы жизни), а начиная с рубежа 1880-х – в сочинениях и переложениях П.И.Чайковского, Н.А.Римского-Корсакова, А.К.Лядова, М.А.Балакирева, С.И.Танеева и других. Первоначально за основу бралась идея родства древних эпох в церковном пении западном и русском, т.е. композиторам предлагалась в качестве образца не итальянская или немецкая музыка новейшей эпохи, а старинная полифония эпохи Палестрины и особая, доклассическая модальная гармония той эпохи – т.н. строгий стиль (в частности, в этом стиле выполнен ряд переложений Глинки, Римского-Корсакова, Лядова, Танеева). Особое значение в исканиях национального церковного стиля заняла Литургия св. Иоанна Златоустого, соч. 41 П.И.Чайковского (1878) – хронологически первое духовное сочинение крупного русского композитора, напечатанное и исполненное в публичном концерте без разрешения Придворной капеллы (судебный процесс по поводу публикации этого сочинения привел к падению монополии капеллы, что послужило важным прецедентом для композиторов следующих поколений).

К началу 20 в. в русской духовной музыке сложилось т.н. «новое направление» (называемое иногда московской школой, школой Синодального училища церковного пения). Крупнейшими деятелями в историко-теоретической и организационно-практической областях движения были Степан Васильевич Смоленский (ученый-медиевист, композитор, директор Синодального училища и его реформатор) с сотрудниками, регенты московского Синодального хора (хора Большого Успенского собора Московского Кремля) Василий Сергеевич Орлов и Николай Михайлович Данилин. Среди композиторов, чьи духовные сочинения могут быть отнесены к «новому направлению», – С.В.Рахманинов, А.Т.Гречанинов, А.Д.Кастальский, П.Г. и А.Г.Чесноковы, Викт.С.Калинников, Александр Васильевич Никольский, Н.Н.Черепнин, Семен Викторович Панченко, а также М.М.Ипполитов-Иванов, В.И.Ребиков, Константин Николаевич Шведов, Н.С.Голованов, Николай Нилович и Павел Нилович Толстяковы, о.Дмитрий Васильевич Аллеманов, Дмитрий Моисеевич Яичков, Николай Иванович Компанейский, протоиерей Михаил Александрович Лисицын и др. Характерными чертами «нового направления» являлись: приложение к церковно-музыкальной композиции приемов народного музыкального мышления и опыта национальной композиторской школы; обращение к церковному уставу и предписываемым им певческим традициям; раскрепощение хоровой фактуры, ритма, гармонии от «школьных» норм и поиск средств, соответствующих формам национального церковного пения.

События 1917 насильственно прервали развитие русского церковного пения как современного искусства. Однако традиции поддерживались некоторыми музыкантами в России и в русском зарубежье. За рубежом продолжали сочинять церковные композиции А.Т.Гречанинов и Н.Н.Черепнин; среди регентов выделились Сергей Алексеевич Жаров, Николай Петрович Афонский, Петр Васильевич Спасский, Борис Михайлович Ледковский; среди ученых-исследователей (и одновременно композиторов) Иван Алексеевич фон Гарднер и Альберт Сван.

С конца 1980-х годов происходит возрождение церковно-певческого искусства в России: появляются во множестве новые коллективы, публикуются исследования, ряд композиторов обращается к духовным жанрам. Среди авторов, сочинения которых соответствуют требованиям православного богослужения, можно выделить диакона Сергея Зосимовича Трубачева, протоиерея Александра Ивановича Ведерникова, а также Владимира Ивановича Мартынова. Подавляющее же большинство современных композиций предназначается для духовных концертов, которые проводятся, как правило, в светских залах, но иногда и в храмах.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *